José de Souza Martins* - O imaginário social do futebol

Eu & Fim de Semana / Valor Econômico

Um jogo pressupunha a igualdade jurídica dos jogadores. Portanto, era incompatível com a desigualdade social própria da escravidão

As Copas do Mundo representam o ápice de uma inovação social que, no Brasil, chegou sete anos depois da abolição da escravatura. Foi um dos primeiros e significativos episódios do advento da modernidade em nosso país porque desdobramento e consequência do início do reordenamento das relações sociais com base no princípio da igualdade jurídica dos seres humanos.

Um jogo de futebol pressupunha a igualdade jurídica dos jogadores. Portanto, futebol era incompatível com a desigualdade de humanidades própria da escravidão. A Inglaterra, país originário do futebol, proibia a escravidão não só em seus territórios, mas também nas empresas inglesas onde quer que fossem estabelecidas.

Aqui, o brasileiro Charles Miller, nascido no Brás, descendente de escoceses, introdutor do futebol entre nós, era funcionário da São Paulo Railway. O primeiro jogo de futebol foi entre um time da ferrovia e um da São Paulo Gaz Company.

A Abolição da escravatura tornou necessária a criação de um imaginário que definisse novas regras de relacionamento cotidiano, de costumes e de modo de vida com base nas possibilidades sociais decorrentes do trabalho livre.

Num discurso no Senado do Império, em 1888, o principal protagonista do fim da escravidão, Antonio da Silva Prado, fez da tribuna um discurso sobre a base ideológica da nova relação laboral: se o trabalhador livre fosse “morigerado, sóbrio e laborioso”, poderia tornar-se proprietário de sua terra de trabalho. Poderia ascender socialmente e mudar de situação de classe social. Na escravidão, o convencimento do trabalho se dava pelo tronco e pela chibata do feitor. No trabalho livre, pela expectativa da ascensão social.

A cerveja no lugar da cachaça foi uma das mudanças de costume alimentar relacionadas com a nova realidade do trabalho. O advento do futebol agregou-se ao elenco de alterações de conduta, como essa, de gosto e de interesse para a classe trabalhadora. Ninguém as planejou. Elas foram surgindo e juntando-se para formar uma espécie de sistema cultural de referência compatível com o novo modo de vida.

Nesse sentido, na linguagem imprópria de hoje, o futebol chegou aqui como um esporte de direita, alienador. A esquerda da época era estrangeira e anarquista. Os anarquistas eram cultos, valorizavam a educação. Não eram aficionados de futebol. A alienação seria vencida pelo saber, pela consciência social e verdadeira das contradições sociais.

Instrumento de afirmação identitária e até de ascensão social, o futebol acabou assumido como esporte da classe trabalhadora. Foram comuníssimos até há poucos anos os times de fábricas: em vez do proletariado levar adiante a luta de classes, levava adiante a disputa, em nome das empresas, dos operários de diferentes fábricas. Uma orientação da identidade proletária movida pela realidade e não pelo possível.

Mas houve, também, diferentes modalidades de incorporação do futebol à vida das pessoas comuns, no Brasil inteiro. Entre os índios xerente, de Goiás, levado por um antropólogo da USP, foi interpretado como jogo de 22 homens que correm atrás da bola, contra a bola e não contra um time adversário. Não tinha sentido simular uma disputa entre seres humanos que se definem como nós e não como “eu” e “outro”.

Um dos casos notáveis de assimilação do futebol contra o pressuposto do conflito foi o que ocorreu na favela de Heliópolis, ao lado da Vila Carioca, onde a família de Lula morou quando veio de Pernambuco para trabalhar em São Paulo.

Lugar de migrantes nacionais, com acentuada presença de negros e brancos, vizinhos e amigos, com o tempo, também parentes e progenitores de uma geração de mestiços. No fim do dia de trabalho, reuniam-se num boteco para jogar dominó ou 21 e tomar cerveja. Não era incomum, na disputa, o palavrão de motivação racial para ofender o outro. Um senhor idoso, negro, de grande ascendência sobre os moradores, fazia a crítica dessa conduta. Decidiram realizar no último domingo anterior ao Natal, de cada ano, um jogo entre pretos e brancos.

Para participar, mestiços teriam que optar: ou negro ou branco. O que lhes trazia uma dolorosa consciência da fratura racial vicinal e familiar. O jogo era no campo do Flor de São João Clímaco. Muito palavrão, grandes ofensas contra a mãe do outro, de cunho racial. Vencesse quem vencesse, tudo terminava com um churrasco de que participavam todas as famílias, com muitos abraços e muitos pedidos de desculpa, o racismo questionado por seus próprios agentes e vítimas. O antropólogo Wagner Morales fez um belo documentário sobre essa comunidade multirracial, inteligente e socialmente criativa: “Preto contra Branco” (2005) [youtu.be/j5UySdovsvM].

*José de Souza Martins é sociólogo. Professor Emérito da Faculdade de Filosofia da USP. Professor da Cátedra Simón Bolivar, da Universidade de Cambridge, e fellow de Trinity Hall (1993-94). Pesquisador Emérito do CNPq. Membro da Academia Paulista de Letras. Entre outros livros, é autor de "As duas mortes de Francisca Júlia A Semana de Arte Moderna antes da semana" (Editora Unesp, 2022).