Ernst Bloch, utopia e ideologia, por Thomas Amorim*

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Uma defesa da função utópica no pensamento marxista a partir de Ernst Bloch, demonstrando que a esperança é uma capacidade cognitiva orientada para o “ainda-não-ser” do mundo

1.

Em suas origens, o materialismo histórico censurou o utopismo como produto ideológico, como idealismo sobre a construção da harmonia social a despeito da compreensão do sistema econômico, dos interesses antagônicos e da luta de classes. O ideal, a fé na razão e o otimismo de Henri de Saint-Simon, Joseph Fourier e Robert Owen eram cegos para a inércia de uma sociedade replicadora insaciável.

Com justiça, Karl Marx e Friedrich Engels buscaram contrapor essa ingenuidade iluminista à compreensão das determinações concretas que constituíam as leis férreas de um sistema capitalista capaz, afinal, de mantê-lo em funcionamento até os dias de hoje, não importando todos os projetos bem-intencionados que tenham se contraposto a ele no curso dos últimos dois séculos.

Mas o risco de abandonar a projetividade e a especulação utópica é recair no fatalismo, na adesão resignada ao curso mecânico do mundo. No século XX, tal “realismo” concorreu para os sucessivos desastres do pragmatismo de esquerda, como a capitulação da socialdemocracia europeia ao social-chauvinismo e a conivência de parte da esquerda com os gulags. Desde as Teses Sobre Feuerbach, Karl Marx não gostaria de suprimir o ideal em favor do material, mas de compreender ambos como parte da “atividade sensível humana”, pois “a discussão sobre a realidade ou não realidade de um pensamento que se isola da práxis é uma questão puramente escolástica”.[i]

A dimensão especulativa faz parte do mundo tanto quanto o seu aspecto material. O aspecto dinâmico da atividade humana se vincula à faculdade de assimilar a objetividade do mundo e de planejar, programar e delinear em sua mente a intervenção e modificação que deseja fazer no mundo, afinal “o que distingue o pior arquiteto da melhor abelha é que ele figura na mente sua construção antes de transformá-la em realidade. No fim do processo de trabalho aparece um resultado que já existia antes idealmente na imaginação do trabalhador”.[ii]

2.

O marxismo de Ernst Bloch sustenta essa imbricação entre a fantasia e a realização: o colocar-se em ação da imaginação é parte da dialética que constitui a história. Ernst Bloch propõe uma hermenêutica positiva da cultura, que busca compreender o modo como a idealidade antecipa o futuro. O aspecto ideal participa da realidade ao prefigurar os desdobramentos do mundo humano, que está sempre em construção.

A função utópica, assim ressignificada, é o impulso inconformista humano que o instiga a sempre buscar transformar a si mesmo e a seu entorno para criar bem-estar. Os sonhos diurnos são aqueles em que se fantasia e devaneia com consciência de que o mundo não está pronto, de que ele pode e deve ser aperfeiçoado.

Dessa forma, a esperança não é apenas uma emoção que se contrapõe ao medo, mas uma capacidade que é o avesso da memória, a faculdade de fabular o ainda-não-ser do mundo. A esperança é uma direção cognitiva que guia a exploração das possibilidades em aberto no mundo e constitui o ímpeto inevitável para aquilo que segue irrealizado nas brumas do futuro.

O princípio esperança não é apenas uma prerrogativa ontológica dos seres humanos, mas uma necessidade objetiva no devir do mundo. O excedente de possibilidade no real faz com que a característica decisiva da história seja a sua incompletude, a abertura que nos fascina no vir a ser, o poder encantatório que atrai nas possibilidades de reconfiguração do mundo.

É o que fomenta a ação humana nas artes, na ciência, no amor ou na política como se estivéssemos constantemente arrebatados pelo desejo de sermos diferentes de nós mesmos e de ver a alteridade ganhar corpo no mundo. Se, por um lado, a quebra de expectativas, o inusitado e a ruptura da linearidade são elementos desagradáveis no cotidiano, por outro lado, “é de estranhar a facilidade com que nos deixamos interromper pelo novo, pelo inesperado”.[iii]

O jornal de hoje é superestimado, o jornal de ontem é subestimado, porque a boa nova promete se anunciar num instante qualquer do porvir, sem aviso prévio.

Que algo feliz se desencadeie magicamente, talvez até o melhor dos mundos, é claramente uma abertura para a ideologia. Um encontrão acidental que progride em paixão bem-sucedida, embora possível, não deve ser o modelo para as fantasias que requerem tanto delírio quanto ponderação e planejamento consciente. Ernst Bloch sabe que a sedução do ainda-não é capaz de enganar e ludibriar e compreende que a utopia pode ser a isca para os sofismas ideológicos, tal como o tolo final feliz hollywoodiano que alimenta a fé passiva numa vida diferente num mundo igual.

Por outro lado, o pessimismo que descarta toda esperança “promove não menos os interesses reacionários do que o otimismo condicionado artificialmente; este último pelo menos não é tolo a ponto de não acreditar em absolutamente nada”.[iv]

3.

Crença e descrença absolutizadas são duas faces do fatalismo diante do mundo. A filosofia da esperança sabe que o mundo tal como existe não é verdadeiro e os fatos como tais são a expressão reificada de um momento do processo. Se tal antropologia filosófica pode ser acusada de padecer de um “déficit histórico”, pois não se detém na periodização da utopia e da ideologia, ao mesmo tempo, o caráter abstrato e universalista dessa teoria imuniza Ernst Bloch em relação à apologia da ordem existente.[v]

A despeito de equívocos políticos individuais, o filósofo comprovou sua independência de espírito ao não atrelar sua filosofia ao espaço nacional, ao Estado soviético ou às instituições oficiais de seu tempo, pois a utopia “ainda não se encontra, como infelizmente pode muito bem ser comprovado, em lugar nenhum daquilo que ganhou existência”.[vi]

Uma adesão ao existente teria recaído justamente naquilo que ele repudiava como “quietismo contemplativo”, que vai da fé socialdemocrata no progresso automático na Segunda Internacional ao próprio dogmatismo stalinista. Hoje a militância a favor da passividade, por assim dizer, encontra-se orientada mais à direita – os neoliberalismos progressistas e conservadores. A insurgência utópica, por sua vez, está majoritariamente deslocada para aceleracionismos que consideram o colapso e a decadência como formas inescapáveis de desenvolvimento da sociedade.

O “iluminismo sombrio” considera a liberdade, a igualdade e a fraternidade miragens históricas que devem ceder à ascensão utópica da tecnocracia, do pós-humano e do maquínico. O desejo neorreacionário é um desejo de catástrofe, da eficiência a qualquer custo, da hierarquia e da autoridade como objetivos supremos, sem a redenção fantasmagórica dos reacionários tradicionais de retorno à comunidade e à religião.

O capitalismo realmente existente se torna a antecipação de um futuro tecnocrático pós-liberal, porque a liderança do CEO e o controle algorítmico já são os embriões das cidades-estados corporativas, que superariam a burocracia e o populismo através da competição e da eficiência.

O caráter tecno-imperial da nova sociedade, o hipercapitalismo, é a transformação da função utópica em distopia justamente por seu colamento ao real, por sua transcendência insuficiente em relação ao que está dado numa era de catástrofes. A atração pelo sujeito automático do capital deve ser compreendida como aceitação da impotência, pois a denúncia histérica da extrema direita contra o comunismo sempre foi resultado do desespero e da indignação diante de uma realidade que se apresenta como imutável.

4.

O desespero se volta contra a autêntica utopia, pois a vê como falsa promessa e prefere se identificar com o real; a indignação converte os elementos mais cruéis da ordem em ideal porque a fantasia de “ir até o fim” devolve alguma perspectiva de controle aos indivíduos.

As ideologias sombrias da burguesia parecem apenas acelerar o trem desgovernado da história, mas, no espírito de Ernst Bloch, devemos encontrar nos produtos mais degradados da imaginação e nas suas fantasias tétricas a confissão do desejo de movimento, a expectativa pelo novum.

A ânsia (auto) destrutiva da extrema direita é a última consequência de um sonho mal sonhado e nos cabe decifrar histórica e socialmente quais são as condições materiais em que se engendram os pesadelos neofascistas contemporâneos.

Quem melhor e mais seriamente pôde cumprir essa tarefa a partir da herança de Ernst Bloch foi Fredric Jameson, que buscou interpretar o aspecto utópico da ideologia não por otimismo vazio, mas como método para compreender os tijolos fundamentais que constituem o universo simbólico. O capitalismo tardio tornou clara a metástase da ideologia por todas as instâncias da vida social, a preponderância da opressão às resistências da natureza e do inconsciente, de modo que, se ainda há utopia, também ela subsiste sob o jugo da opressão.

Revertendo a célebre passagem de Walter Benjamin de que “nunca houve monumento de cultura que não fosse também um monumento de barbárie”,[vii] Fredric Jameson afirma que não há ideologia que não guarde a utopia dentro de si. O fundamento da ideologia teria sido a corrupção da solidariedade de classe como recurso dos dominados contra a violência da exploração, pois o aspecto coletivo dos ideários reacionários deve-se à percepção dos “perigos políticos dessa união potencial da população trabalhadora” e “geram a imagem refletida da solidariedade de classe entre os grupos governantes (ou donos dos meios de produção)”.[viii]

A hermenêutica positiva de Ernst Bloch junto à hermenêutica negativa da crítica da ideologia nos habilita a perceber a ideologia para além de seu conteúdo explícito, isto é, permite interpretar os discursos odiosos em defesa da hierarquia e repressão como deturpação do sonho antecipatório de coordenação coletiva da vida social.

Hoje é preciso fazer com que os projetos apocalípticos e escatológicos da extrema direita se tornem uma imagem aversiva que nos faça reagir. Numa inversão histórica, atualmente é da distopia que devemos extrair o ímpeto para construir nossas próprias imagens de futuros alternativos.

*Thomas Amorim é doutor em sociologia pela Universidade de São Paulo (USP). Atualmente, é professor substituto de sociologia na Universidade de Brasília (UnB).

Notas

[i] MARX, Karl; ENGELS, Friedrich, A Ideologia Alemã, São Paulo: Martins Fontes, 2001.

[ii] MARX, Karl, O Capital: Livro 1 – O processo de produção do capital, São Paulo: civilização Brasileira, 1998, p. 211–212.

[iii] BLOCH, Ernest, Princípio Esperança 1, São Paulo: Contraponto, 2005, p. 47.

[iv] Ibid., p. 432.

[v] VEDDA, Miguel; SAUERLAND, Karol, Tendencias y latencias de un pensamiento, Buenos aires: Herramienta, 2007.

[vi] BLOCH, Princípio Esperança 1, p. 310.

[vii] BENJAMIN, Walter, Teses “Sobre o conceito de história”.

[viii] JAMESON, Fredric, O inconsciente político. A narrativa como ato socialmente simbólico, São Paulo: Ática, 1992, p. 299.